「あきらめる」という言葉は、「もう希望や見込みがないと思ってやめる。断念する」という意味で使われています。

しかし、「あきらめる」という言葉の、本来の意味を知ると、苦しい時でも、困難な時でも、元気と希望を持って頑張って乗り越えられるようになるのです。

他との関係を切り離されて孤立しているのかというと、そうではありません。

全ての人や物はつながりの中で生きています。

実は、見ず知らずの人も、目の前を通り過ぎているだけの人も、みんなどこかでつながっているのです。

人間関係での失敗に、仲良くなればなるほど、相手に多くのことを求めてしまう、ということがあります。

初めて会った人には、必要以上に要求しません。
相手に対する遠慮があるからです。

ところが、自分の欲求を相手が満たしてくれると、もっともっとと、相手に求める心が大きくなっていきます。

人間関係を象徴的に表したドイツの寓話に、「ヤマアラシのジレンマ」があります。

ヤマアラシは、ご存じのように、体に針のような毛を持っています。冬の寒さに震えていたヤマアラシは、互いに温め合おうと体を近づけました。

ところが近づきすぎると、お互いのとげが相手を刺すので痛くて近づけません。

そこでいったん離れるのですが、離れると寒くてたまらないので、また近づきます。

するとまた、お互いの針が刺さって、傷つくのです。

相手の怒りのツボを知っておくと、その人と接する時は、

そこには触れないように注意できますから、怒らせたりケンカになったりしなくて済みます。

自分の怒りのツボを自覚しておくと、なるべく、そのツボが押されないように縁（環境や状況）を選んでいくようになります。

ケンカや争いが起きるのは、お互いに「自分が正しい」と思っているからです。

自分の間違いを認めず、「間違っているのは、そっちじゃないか」と相手を責めていると、必ずケンカになります。

逆に、自らの間違いを認め合うことができれば、トラブルが起きた時でもケンカになることはなくなります。

風の音や波の音に腹を立てる人はありません。どんなに「うるさいな」と思って怒ってみても、どうしようもないからです。

気に食わないこと、腹立つことを言われた時、それを、風の音や波の音を聞くように、さらりと流すことができれば、それ以上、苦しむことはありません。

怒りが治まらなくてつらい時は、自分を傷つけた相手への仕返しに心を奪われるよりも、傷ついた自分の心に目を向けてみましょう。

　腹が立ったり恨んだりして、苦しんでいる心の底には、「頑張っているのに分かってもらえなかった」「もっと優しくしてもらいたかった」などと、傷ついている自分がいるはずです。今、傷ついているのは、自分自身だと分かれば、傷つけた相手に仕返しする前に、傷ついた自分の手当てをすることのほうが大事だと分かるはずです。

私たちは、ちょっとしたことで腹を立ててしまいます。

どうしたら、この怒りの心をなくせるのかと、悩んでいる人も多いと思います。

中には、怒りっぽい自分に嫌けが差して、「なぜ自分はこんなに短気なんだろうか。あの人は、いつも穏やかなのに。私は本当に、怒りっぽくてダメな人間だ」と自己嫌悪に陥ってしまう人もあります。そもそも怒らない人、腹を立てない人はいるのでしょうか？

私たちには、縁が来れば、どんなことでもやってしまいかねない心があります。

このことをよく知ってこそ、なるべく悪い縁を避けて、よい縁を選ぼうという気持ちになります。また、一方的に相手を悪い人、と決めつけるのではなく、

「自分も同じ環境、立場だったら、どうしただろうか……」と相手を理解しようとする気持ちも、生まれてくるのです。

人間の心は、変わりやすく、ちょっとしたきっかけ（縁）でコロリと変わってしまいます。

自分の心を自分でコントロールするのは、とても難しいものです。

ですから、そんな自分が少しでもよいタネまきをするには、上手に縁を選んでいくことが大切になります。

「環境が人をつくる」といわれるように、私たちを取り巻く、環境の影響力には、とても大きなものがあります。

自分がいる場所に自分を合わせようという気持ちが無意識のうちに働きます。

周りの人たちを基準に、自分がどれだけ頑張っているのか、また、どれだけ頑張ればいいのかを決めているのです。

ヒマワリが、黄色い大輪の花を咲かせるには、さまざまな条件が必要です。

種を机の上に置いておいたのでは、一年たっても花は咲きません。まず、土が必要です。さらに、水分や養分、温かい太陽の光が加わってこそ、種が芽を出し、やがて花を咲かせるのです。

悩みや迷いが大きいほど、冷静な判断ができなくなります

ところが、「溺れる者はワラをもつかむ」で、苦しい時や、つらい時、悩んでいる時ほど、私たちは、いいかげんなもの、安易なものにすがり、ますます苦しんでしまうことがよくあります。

「惑業苦」の輪が回り始めると、いかに大変な結果になるのか、仏教史上、有名な「王舎城の悲劇」を通してお話しします。

迷ったり、イライラしたりした時こそ要注意

現代の私たちの生活は、ストレスに満ちています。

情報化社会で、いろんな人とつながることができるのは便利な反面、それだけ、気を遣わなければならなかったり、人間関係の煩わしさが増えたりしています。

どんな行いが、不幸という悪い結果を生み出すのでしょうか？

「十悪」といわれる仏教の教えを紹介したいと思います。

ヒマワリの種をまくと、ヒマワリの花が咲きます。アサガオの種をまくと、アサガオの花が咲きます。

まいた種に応じて結果が現れます。

小さなタネが巨木となるように、私たちの行いには、結果を生み出すものすごい力があります。

その中でも、片腕でメジャーリーグの選手となったピート・グレイを紹介します。

「暇つぶし」を、英語でkill timeといいます。

kill＝殺す、time=時間、ですから、「暇つぶし」というのは、自分の時間を殺していることになるのです。

生まれてから死ぬまでの時間が、その人の一生です。その時間を使い切った時が、その人の人生の終わりです。

一度っきりの人生だから、一生懸命に生きたいと願っています。

ところが、ただ何となく時間を過ごしてしまったり、毎日が同じことの繰り返しのように思えたりして、惰性で日々が過ぎ去ってしまうことがあります。

いつまでも時間があると思っていると、時間を大切に使おうという気持ちになれません。

そして、時間という〝命〟を無駄遣いしてしまうのです。

「今さえ、楽しければいい」という言葉を、聞くことがあります。

「先のことなんか考えると、気が重くなる。そんな先のことは考えないで、楽しくやろう」ということでしょう。

しかし、嫌なことから目を背けて何もせず、「今さえ楽しければいい」と、他のことに逃避しても、余計に不安や焦りは深まっていくのではないでしょうか。

私たちは、やればいいと分かっていることでも、なかなか、実行に移せなかったり、重い腰が上がらなかったりすることがあります。

そんな時、どのように考えればいいのでしょうか。

たいていの人は決意した時、「明日からやろう」と思いますが、これがボタンのかけ違いなのです。

日本のカレンダーには、「大安」「仏滅」「赤口」などと書き込まれているものが多くあります。

「大安」は、よいことが起きる日、「仏滅」は悪いことが起きる日と、昔からいわれているようです。

「仏滅」というと仏教に由来するように思うかもしれませんが、実は、仏教とは何の関係もありません。

苦しい時、これはもともと決まっていたことで、どうしようもなかったのだと思ったり、神か何かから与えられたことなのだと自分以外のもののせいにしたりすれば、一時的に、楽になれるのかもしれません。

しかし、仏教を説かれたお釈迦さまは、

「あなたの運命を定めたものなど、この世のどこにもないのだよ」と教えられています。

苦しい時、寂しい時、つらい時、自信を失った時、「誰も自分のことを分かってくれないし、必要ともされていない」と心を閉ざして、自分のカラに閉じこもってしまうことがあります。

そうすると、ますます孤独は深まります。孤独の檻から抜け出すためには、勇気を出して、あなたが周りに働きかけてみることです。

私たちは、悲しい出来事や、つらい思い出、失敗してしまったことを今に引きずってしまうことがあります。

起きてしまった事実を変えることはできませんが、その事実をどう受け止めるかは変えることができます。

性格を変えようと思っても、どうすればいいか、分かりませんよね。

まず、目に見える行動を変えてみましょう

コスモスの花が咲いたのは、そこに、コスモスのタネをまいたからです。

キキョウの花が咲いたのは、そこに、キキョウのタネをまいたからです。

うまくいかないのは、運が悪いからではありません。そのような結果を招いてしまうタネまきをしたからなのです。

たとえどんな不器用な人であっても、うまくいかない原因を見つけて、それを変えていけば、結果は必ず変わります。

大事なのは、うまくいかない原因を見つけることです。

これだけ科学が進歩しても、根拠のないものを当てにする人が多いのは、当たるからではなくて、不安だからなのです。

手相や生まれた月日を変えることはできません。

親が幸せを願ってつけてくれた名前を、ころころ変えるわけにもいきません。

でも、自分の行いは、今日から変えることができます。

そして自分の行いを変えれば、自分の運命を変えることができるのです。

長くつきあったり、一緒に暮らせば暮らすほど、相手の存在が当たり前に思えてきます。

けれど実はそうではないのです。

皆しばらくの間のご縁なのです。遅いか早いかの違いはあるものの、やがて別れがやってきます。

「いて当たり前」と思うから、退屈になったり、相手に対してぞんざいになったりします。

生涯で二人が一緒に過ごせる時間は、あとどれだけなのでしょうか。

「限りがある」ということが分かれば、相手を自然と大切にできるはずです。

他人なら、どうしてもうまくいかなければ、職場を変えるか引っ越しするか、離れて暮らすということもできます。

夫婦でもどうしようもなくなったら、別れるというのも一つの選択肢です。

ですが、親子関係というのは、どこに行っても親子であることには変わりありませんから、切っても切れない関係です。

親に感謝できない。親への恨みや憎しみが忘れられないという悩みを抱えている人は少なくないのではないでしょうか。

私たちは、隣近所の住人や会社の上司、取引相手には気を遣って、丁寧な応対をします。

これは嫌われたくないからです。

身近な人になると、簡単なことでは嫌われない、愛想を尽かされることはないとだんだんものぐさになってきます。

子供の頃から、学校や両親から「感謝しなさい」と教えられてきました。

ですが、「感謝しなさい」といわれても、「どうしたら感謝する気持ちになれるのか」ということについて、教えてくれる人は少ないのではないでしょうか。

恵まれた環境にあっても、「あれをしてくれない。これをしてくれない」と、不平や不満だと独りぼっちになってしまいます。

「あれしてくれない」「これしてくれない」という心をちょっと抑えてみると、あなたに届けられているたくさんの小さな優しさや思いやりに気づくようになります。

お釈迦さまは、親切をする時は、「私が」「誰々に」「何々を」この三つを忘れるようにしなさいと教えられています。

これを三輪空といいます。

腹が立つと、相手の欠点や間違っているところを探し出して、相手を責めてしまいます。

いったん「相手が間違っている。自分が正しい」と思い込むと、「腹が立つのは相手が悪いからだ、自分は間違っていない」という理屈になり、ますます一方的に相手を責め続けてしまいます。

床座施とは、座を譲るという意味です。

つまり、譲り合いのことです。

俺が、私がと我を通そうとしてケンカになるよりも、相手に譲ったほうがずっと気持ちよくやっていけます。

私たちが毎日悩み、苦しむことの多くは、人間関係上の悩みが中心です。

でも、そうした悩みは、病気や借金の苦しみとは違って、ちょっと心掛けを変えてみることで、ガラリと解決できることがほとんどなのです。

周りの人から好印象を持たれたい、「あの人は感じのいい人だな」と思われたい。

これはみんなが思うことでしょう。

仏教の教えにあるちょっとした心掛けを実践すれば、あなたの印象はガラリとよい方向に変わります。

刑務所の再犯率は高く4割がまた罪を犯し戻ってくることもあるそうです。

ところが荒れた受刑者たちの心を一変させ、再犯率が激減した奇跡のプログラムとは？

布施とは、思いやりの心で周りの人に何かを与えることをいいます。

お金や物がなくて困っている人、お金や物にはそれほど困っていなくても、優しさに飢えている人、失敗続きで落ち込んでいる人、悩みを聞いてもらいたいと思っている人、元気をなくしている人、はたくさんいます。

人間は皆自己中心的です。だから意識するしないにかかわらず、自分のことを最優先に考えてしまいます。

しかし、自分のことばかり考えていると、次第に自分から周りの人が離れていき、気がついた時には、独りぼっちになってしまいます。

「相手の話を聞く」ということは、相手に「あなたの気持ちよく分かります」という共感を伝えることになるのです。

その共感が相手に伝わると極端な話、自殺しようかどうかと迷って苦しんでいる人にでも、頑張ろうという生きる勇気を与えることができるのです。

どうしたら会話が上手になれるのでしょうか。

昔から「話し上手は、聞き上手」といわれます。

会話の上手な人は、流暢にしゃべれる人でもなければ、美声な人でもありません。

もちろん演技力がある人でもありません。上手に相手の話を聞ける人なのです。

「空気を読め」といわれても、空気も雰囲気も目に見えませんから、理解するのに苦労します。

実は、周りの人の話に耳を傾けるだけで、空気の読める人になれるのです。

なぜなら、空気が読めないといわれる人とは、だいたい次の二つに当てはまる人だからです。

私たちが、相手に何か言いにくいことを伝えたい時、相手の欠点を直してもらいたい時、いきなりそれを持ち出すと、相手は反射的に心を閉ざしてしまいます。

いきなり相手にぶつける前に、まず相手の事情をよく聞いて理解し、褒めて認めることから始めるのが大事なのです。

人は、自分の健康や近況、努力したこと、誇りに思っていることを真剣に聞いてもらえるだけで、とてもうれしくなります。

「自分のことを分かってくれた」「思いやってくれた」と思って、聞いてくれた人のことを好きになるのです。

独りで「ああでもないこうでもない」ともんもんと悩むと、悪いように悪いように考えてしまいます。それでは精神衛生上よくありません。

独りで悩まずに、周りの誰かにちょっと聞いてみると、自分の思い込みだと気がついたり、相手の態度がそっけない理由や原因が分かったりします。

現代の私たちにとっての悩みや苦しみの多くは、この人間関係のトラブルや悩みなのだと思います。

でも、さまざまな人間関係のトラブルや悩みには、共通の原因があります。

それは、「相手の気持ちがよく分からない」ということです。

「潜伏期間三十年」として知られる漫談家の綾小路きみまろさんは、十八歳の頃に鹿児島から上京し、二十八歳で漫談家としてデビューしました。

しかし、バーやキャバレーの司会者を務める長い下積み生活が続きます。

世の中には遅咲きであっても、見事な花を咲かせる人がたくさんいます。

遅咲き早咲きの違いはあっても、まいたタネは必ず生えるからです。

私たちの運命は、何か超越的な存在が決めているのでしょうか？

生まれつき決まっていて変えることができないのでしょうか？

お釈迦様はどちらも否定されています。

タネが花を咲かせ、実をつけるようにあなたの行いが幸せ不幸せを生み出す。

「今の私」は生まれつきで絶対に変わらないものなのでしょうか。

仏教を説かれたお釈迦様は、「固定不変の私というものは存在しない」と教えられました。

固定不変とは、生まれつき決まっていて、変わらないという意味です。

悩みというのは自分が何に悩んでいるのかがはっきりすれば、ほとんど解消されます。

何に悩んでいるのか？悩みの原因が分からないと必要以上に不安になります。

「ケシの実に大千世界を入れても狭からず、広からず」とお釈迦様はおっしゃっています。

ケシ粒に大宇宙がスッポリおさまるということです。

小さいケシ粒に大宇宙がそのままおさまるなんて、普通に考えればありえないことですが、なぜ、そのようにおっしゃったおでしょうか。

「ありがとう」という言葉は、もともと「有り難し」が語源になっています。

この「有り難し」は、仏教に由来する言葉です。

「人の生を受くるは難く、いま生命あるは有り難し」といわれます。

仏教では、つながりのことを「縁」といいます。

あらゆる物事は、つながりの中で生じ、起きています。

これを縁起といいます。このことをお釈迦様は、「此れが有れば彼が有り、此れが無ければ彼が無い」と仰っています。

私たちは、過去の悲しい出来事やつらい思い出を、長く引きずってしまうことがあります。

しかし、突き詰めて言うと、「つらい過去」があるわけではありません。

「過去の出来事をつらいと思っている今」があるのです。

さびしさとは、どんな人もかかえる共通の苦しみです。

お釈迦様は、「私たちは、一人ひとりのこれまでの行いや経験が生み出した世界に生きている、だから、みんな独りぼっちで苦しんでいるのだ」と仰っています。

「私の性格」とは生まれつきで変わらないものなのでしょうか？

お釈迦様は、「固定不変の私というものは存在しない」と教えられました。

「私」というものは、常に変わり続けているのです。

お釈迦様がお亡くなりになられるときに、弟子たちは、「私たちがこれから何をよりどころにしていけばいいのでしょうか？」と尋ねました。

すると、お釈迦様は、「私ではなく、これまで私の説いてきた教えをものさしとしていきなさい」と教えていかれました。

何かを始めるときは、毎日ずっと続けようと意気込む必要はありません。

まず、今だけ今日だけやってみればいいのです。

自分との約束を守っていくとそれは自分を信じる、自信につながります。

ちょっとしたことでもいい、目標は低く！決めたことを実行してみましょう。

イソップ童話のウサギと亀の話は努力の大切さを教えた話ですが、実はもう一つの教訓があります。

それはウサギはカメを見て、カメはゴールを見たということです。

人間の成長の過程は、階段式と言って、できない中でも頑張っていくとある時、パットできるようになります。できなかった逆上がりがある日できるようになった。乗れなかった自転車に乗れた。

こんな経験はないでしょうか。

お釈迦様のお弟子シュリハンドクは自分の名前を覚えることができないほど、智慧が足りませんでした。

そんなハンドクにお釈迦様は、毎日掃除をすることを教えました。

ハンドクはある時とても大切なことを悟ったのです。

因果応報という仏教の言葉があります。

これも自業自得と同じで、私たちの運命がどのように決まるかを教えた言葉です。

みんな幸せを求めて生きています。

でも、幸せ・不幸せは一体何によって決まるのでしょうか？

お釈迦様はその法則をはっきりと教えられています。

焦ったりイライラしているときは要注意、ちょっとした焦りやイライラがきかっけとなって大きな失敗やトラブルのもとになってしまいます。

仏教で、苦しみのドツボにはまっていくのを惑業苦といいます。

相手を責めて傷つける人も、責められて傷つけられる人も、やがてこの世を去っていかねばなりません。

怒りで大切な命を使うのはもったいないとおもいませんか？

相手の言動を受け入れがたい時があります。

どうしてこの人はこんなことをいうのだろうかと苦しむことがあります。

その時どうしたらいいのでしょうか？

腹が立つときは、自分が正しく、相手が悪いと思ってしまうものです。

ところが、自分が正しい、相手が悪いと思うと、相手は加害者、自分は被害者となってしまいます。

すると、相手にされたことに目が行き、ますます、憎しみや怒りが深まっていくのです。

腹が立つと、あの人にこんなことを言われた、こんなことをされたと、自分を傷つけた相手を責めてしまいます。

ところが、えてして、傷つけた相手への怒りや、仕返しばかりに目が行くと傷ついた自分の心のケアと見落としてしまいます。

売り言葉に買い言葉といいますが、私たちは何か心外なことを言われると、言い返したくなります。

意地やプライドで、もう後には引けない。

そういう状態になると、怒りが怒りを呼び、大きなケンカになってしまう。

お釈迦様は、ご自分を非難する者に対して、どのような態度で応じられたのでしょうか。

現代はストレス社会といわれます。

人と人とのかかわりの中で、腹が立ち、イライラで苦しむことも多いもの。

カチンとくることを言われても、さらりと流すことができたら、どんなにラクに生きることができるでしょう。

お釈迦様は怒りについてこんなお話をされています。

人間関係で悩む理由の根っこには、仲良くなればなるほど、相手に多くのことを求めてしまうことにあります。

欲求が満たされると、もっともっと、とますます求める心が渇きます。この「もっと」にはキリがありません。

どうしたらいいのでしょうか？

家族、兄弟、友人、恋人、私たちには大事な人がいますが、その人たちをより大事に思えるのはともに苦労し、時にはケンカしても、仲直りしながら、費やしてきた苦労や時間のゆえです。

苦労した分、努力した分、大切な人がより大切な人になっていきます。

気の合う人や相性が良いと感じる人でも、長く良好な関係を築いていくにはお互いが努力してよい関係を築いていかなけらばなりません。

夫婦でもお互いの存在が当たり前になって、ぞんざいに接っするようになってくるとせっかく縁あって一緒になったのに心が離れてしまいます。

お釈迦様の息子、ラゴラは出家して仏弟子となられましたが、まだ幼くいたずらざかりで、時々、うそをついては人をだまして、面白がっていました。

「これは放置できぬ」と思われたお釈迦様はラゴラのところに出かけられたのでした。

相手の気持ちに共感した一言にはとても大きな力があります。

一瞬で相手を大きく変えることもあります。

授業妨害ばかりしていた男の子が大変わりしたことがありました。

人は自分を受け入れてくれる人に心を開き、自分を拒絶する人には心を閉ざします。

良い関係を築くにはあなたを受け入れていますよということを伝えることが大事です。

昔、ある小学生からこんな詩をもらいました。

やすらぎ色があるのなら、そうそれはあなたのひとみの色ですよ。

誰かを思いやり優しい眼差しで接したとき、あなたのひとみややすらぎ色になるのです。

現代人のストレスはほとんど人間関係です。

どうしたら良好な関係を築くことができるのでしょうか？

よい人間関係にとってまず大事なもの・・それは安心感です。

私たちは幸せになるために生きています。

でもどうしたら幸せになれるのでしょうか。

お釈迦さまは、幸せになりたければ、自利利他の道を歩みなさいと教えていかれました。
自利利他とはどういうことでしょうか？

私たちはみんなさびしい心を抱えています。

場合によっては、自虐ネタで他人から注目を得ようとしたり、とても自慢にならないことで気を引こうとしたりします。

しかし、これも度が過ぎると要注意です。

私たちは、自分を卑下することで、いい人だと思われたいという心があります。

これを卑下慢と言いますが、自分を卑下することでうぬぼれる心です。

ほめられたとき、自分を卑下するよりも、感謝の言葉で返した方がずっといいものです。

心理学者のアルフレッド・アドラーは人間を根本に動かしているのは、「優越を求める心」だといいました。

誰でも、他人と比べてしまう心はありますが、とらわれすぎると、人間関係がギスギスしたり、疲れてしまいます。

これまで「周りの評価に振り回されるのは疲れるだけなのでやめましょう」ということをお話しました。

しかし、さらに踏み込んでいくと、私たちは、周りからどう思われるかに振舞わされているのではなく、周りの目を気にする自分の心に振り回されているといえるでしょう。

この心を名誉欲と言います。

「他人の評価＝あなた自身」ではありません。

悪く思われたからと言ってダメと落ち込むことはありません。

逆にほめられたからといって舞い上がるのは危険です。

その時その時の都合によって相手はあなたのことをよく見ているだけだからです。

コップに水が半分入っているのを見て、半分もあると思う人もいれば、半分しかないと思う人もいます。

見方や感じ方は人それぞれ、違いますからあなたがどれだけ正しいと思っていることでも、いろいろな見方をする人がいます。

私たちは周りの期待通りになるために生きているのではありません。

あなたの人生はあなたのものです。

もしあなたが自分の本当の気持ちを我慢し続けて生きねばならないのなら、一度っきりの人生、もったいないことになりませんか？

他人の言動は目に見えるのでよくわかります。

でも、自分の心は目に見えません。
なので実は、自分の心や思いというのは、自分でも案外わかっていないものです。

お釈迦さまは、「思っていることと、言っていることは同じではない」と仰っています。

イライラしたり不安になったとき、どのように対処すればいいのでしょう。

忘れようとしたり、抑えようとしても、なかなかおさまらないものです。

そんな時、たった一言で、不安やイライラを手放せる方法があります。

お釈迦さまはまず物事を正しく見ていきなさいと説かれました。

自分自身の状況をよく知り、整理し、何が課題なのかを知ることで、適切な解決法も見つかります。

正しい診断なしによい治療はないように、まず、自分を正しく知ることが大事です。

みんな、自由に生きたいと思っています。

でも、自由ってどんなことなのでしょうか？自由とは仏教用語で、「自らに由る」と読みます。

自分を理由に生きていくということです。

私たちは、周りの目や意見に振り回され、他人を理由に生きていないでしょうか？

私たちは、思い込みの中に生きているとお釈迦さまは説かれています。

うまくいかない時、失敗したとき、自分なんかダメだとカラに閉じこもってしまいます。

しかし、チョット働きかけてみるだけで、自分の思い込みはとけ、世界は案外、優しいのだと気が付くことがあります。

お釈迦さまは、過度に修行に打ち込みすぎる弟子に、「琴の糸のように張るべきははり、緩むべきときは緩めねばならぬ」とお諭になられたといいます。

私たちも、がんばるときはがんばる、休むときは休むというメリハリや、バランスが大事です。

人間にはそれぞれ、個性があり、得意、不得意があります。

がんばればできることと、がんばってもできないことがあります。

お釈迦さまも「できることはできる。できないことはできない」と物事を正しく見ることが大事だと教えています。

どうしても難しい、できないと明らかに見たならば、それを認めることも時には大事です。

悩んでいるときは何が本当の原因か分からないもの。

不登校気味の中学生の男の子の相談にのったことがありました。

その子は学校が嫌だと言っていたのですが、よく聞くと、原因は別のところにあったのです。

全部がダメな人なんて、この世に存在しません。そのままでいいところが、ほとんどなのです。

改めるべきところと問題のないところが、ハッキリ分かれば、自分を責めて落ち込む必要はありません。

自分を受け入れ、自分に優しくなることができるはずです。

失敗やミスをしたり、うまくいかないことがあったりすると、「どうして私はこんなにダメなんだ」と自分を責めて、落ち込んでしまうことがありませんか？

しかし、何もかも全部がダメということはありません。

たいていの場合、問題のある部分はごく一部なのです。

「頑張れ」という励ましの言葉は、よく聞きますね。

でも、あまり頑張れといわれるとプレッシャーを感じるものです。

相手の良いところをほめるというのも、場合によっては上から目線になってしまい、難しいですね。

でも、ありがとうという感謝の言葉はだれにどれだけ言ってもいい魔法の言葉です。

悪いことが起こると、運が悪いから、悪いことが起きたんだと思いがちです。

しかし、このことはよく考えると、アイスクリームが売れたから、暑くなったと言っているのと同じぐらいおかしなことなのです。

上手くいかないと、運が悪いから、ついていないからと運のせいにしてしまうことはないでしょうか。

でも、運とはいったい何でしょう。

私たちは不安になると、根拠のないことでも何かにすがりたくなります。

しかし、ワラにすがっても、ワラと一緒に沈んでいくだけです。

お釈迦さまは、根拠のないことをどれだけ信じても、不安はなくなりませんよと教えられ、

いつでもどこでも変わらない道理を教えていかれました。

そんな私たちの悩みや心の問題に、そっと答えてくれるのが、ほとけさまの教え

仏教です。ほとけさまのお悩み相談室に来た気持ちで安心して聞いてください。